Dans le bouddhisme, la méditation signifie "rester sans effort dans ce qui est". Cet état peut être obtenu en calmant et en maintenant l'esprit, en travaillant avec les canaux énergétiques du corps et en méditant sur les formes de lumière et d'énergie de Bouddha. La méthode la plus efficace consiste à s'identifier constamment à sa propre nature de bouddha, comme l'enseigne la Voie du Diamant. En gardant la vue la plus élevée pendant et entre les moments de méditation, on atteint le but du Grand (skt. Mahamudra).
Tout ce que nous vivons est créé dans notre propre esprit. C'est pourquoi il est si important de faire l'expérience de la nature intemporelle et indestructible de l'esprit. La méditation permet de réaliser le plein potentiel de l'esprit, ce qui conduit, étape par étape, au but de la pratique bouddhiste : l'illumination.
Pour commencer la méditation, nous devons d'abord calmer et concentrer l'esprit. Pour ce faire, nous nous concentrons généralement sur notre respiration ou sur un objet particulier, puis nous utilisons cette attention concentrée pour développer la clairvoyance. Le but ultime de la méditation bouddhiste est la compréhension de la nature de l'esprit - l'illumination.
La méditation est une méthode profonde qui atteint une profondeur suffisante pour nous éclairer pleinement. Alors que nous sommes toujours en route vers le but ultime, nous pouvons également observer ses autres avantages.
Lorsque nous perdons notre concentration pendant la méditation, nous revenons à l'objet sur lequel nous méditons. De cette façon, nous nous exerçons à ne pas nous laisser emporter par nos sentiments ou nos pensées. Nous en prenons simplement conscience. Au fil du temps, à mesure que cette habitude se glisse dans notre vie quotidienne, nous remarquerons très probablement que nos relations avec les gens s'améliorent. Nous sommes de moins en moins susceptibles de réagir par la colère ou la jalousie, et si nous l'exprimons, nous nous en remettons plus rapidement.
La méditation peut nous donner une perspective plus large, ce qui nous rend moins stressés. Cela nous procure toute une série d'avantages physiques et mentaux : physiquement, nous pouvons avoir un meilleur sommeil et plus d'énergie, et psychologiquement, nous nous sentons tout simplement mieux avec plus de surplus.
Il devient alors naturel d'utiliser le surplus que nous avons créé par la méditation pour aider les autres. Nous essayons d'utiliser notre clarté croissante pour discerner ce qui profitera le plus aux gens pendant le plus longtemps. Puis nous dirigeons notre énergie vers cet objectif. Cette action crée des impressions plus positives dans notre esprit, ce qui rend la méditation plus facile et plus efficace.
Les principes de l'apaisement de l'esprit (tibétain : shinay, sanskrit : shamatha) et de l'acquisition d'une vision profonde (tib : lhaktong, skt : vipashyana) s'appliquent à tous les types de méditation bouddhiste. Une spécialité du bouddhisme tibétain est la méditation passionnante sur les formes d'énergie et de lumière. Certaines de ces méditations travaillent également avec les énergies internes du corps, et ont des effets très puissants. Elles doivent généralement être apprises lors d'une retraite. Beaucoup d'entre elles ne sont pas très pratiques pour les modes de vie occidentaux modernes. Le yoga de la chaleur intérieure, l'un des six yogas de Naropa, par exemple, est très pratique pour se réchauffer dans les montagnes enneigées du Tibet !
Une méthode de méditation spéciale, particulièrement prisée par l'école Karma Kagyu du bouddhisme tibétain, est l'identification au maître (sanskrit : guru yoga). Lorsque nous méditons sur un enseignant éclairé, nous nous rappelons que celui-ci a réalisé la nature de l'esprit. La forme extérieure de l'enseignant représente donc pour nous l'esprit éclairé lui-même. Si nous ne possédions pas nous aussi ces qualités d'illumination, une telle méditation n'aurait pas beaucoup d'effet. Mais nous les possédons. L'illumination est au-delà de toute limite, ce qui signifie qu'elle doit être toujours et partout. Tous les êtres, y compris nous-mêmes, sont des bouddhas qui ne l'ont simplement pas encore réalisé.
Notre ouverture à l'exemple vivant de l'enseignant nous montre à quoi ressemble l'illumination dans la vie réelle. Nous réalisons que l'illumination n'est pas une chose abstraite ou réservée aux autres. Cette confiance en notre nature de bouddha nous permet de l'expérimenter de plus en plus. Lorsque nous regardons le professeur, nous voyons les qualités à l'extérieur ; lorsque nous regardons dans notre propre esprit pendant la méditation, nous les expérimentons à l'intérieur. À la fin, nous réalisons que cette séparation entre l'intérieur et l'extérieur ne peut plus être maintenue.
Toutes les méditations de la Voie du Diamant sont, d'une certaine manière, des méditations sur l'enseignant. Cela est particulièrement clair dans la méditation sur le 16e Karmapa, le gourou yoga des pratiques fondamentales et la méditation sur le 8e Karmapa.
"Fondre son propre esprit avec l'esprit du maître est la pratique la plus profonde et le chemin le plus court vers la réalisation. C'est la force vitale de cette voie et la seule pratique qui unit toutes les autres."
- Dilgo Khyentsé Rinpoché (1910-1991)